Прана и пять её токов, пульс вместо метронома, солнечная и лунная ноздри, двенадцать дыханий зодиака и йога пальцев. Рассказ о том, как традиция связывала обычный вдох с запасом жизненных сил — и что именно она предлагала с этим делать.
Есть слово, вокруг которого держится вся эта система, — прана. С санскрита его переводят как «жизненное дыхание», «первичная энергия», и означает оно вот что: с воздухом человек вбирает не только кислород, но и долю той общей силы, что проявлена во всей Вселенной. Вдох в такой картине мира — не газообмен, а пополнение запаса. Одно старое определение звучит почти как метеорология тела: прана — ветер, движущийся внутри, и он един, но по свойствам получает разные имена.
Имён пять, и каждое отвечает за свой ток. Собственно прана — воздушные потоки, дыхание как таковое. Апана — ток нисходящий; вместе с праной они и складываются в пару вдоха и выдоха. Вьяна рассредоточена по телу между этими двумя. Удана направлена вверх и держится в горле. Самана собирается в области пупка и связана с перевариванием пищи.
Дальше практика вырастает из простого рассуждения: если сила входит с дыханием, то от того, как человек дышит, зависит, сколько её войдёт. Внимательное дыхание, по этой логике, оставляет телу большой запас и большую способность сопротивляться; небрежное и неровное — запас уменьшает и открывает дорогу недомоганиям. Отсюда вывод, который традиция повторяет настойчиво: спокойствие духа и состояние тела стоят прежде всего на том, как вы дышите.
У практики есть имя — пранаяма, и переводится оно буквально: обуздание дыхания, овладение жизненной энергией. Частных приёмов много, но требования к ним общие, и первое неожиданно: начинать надо не со вдоха, а с максимально полного выдоха. Логика тут вполне физиологическая — из лёгких надо выгнать застоявшийся воздух, чтобы в рабочие их части попал свежий. Проветрить комнату, прежде чем впустить в неё гостя.
Второе правило — не дотягивать. Ни конец вдоха, ни конец выдоха не должны совершаться с усилием, и уж точно не стоит тянуть их «до счёта», стиснув зубы. Третье — ровность: струя воздуха идёт полно, плавно и свободно, без насилия над собой. Четвёртое, и оно же главный судья, — самочувствие. Переход от вдоха к задержке, от задержки к выдоху должен происходить сам собой; появился дискомфорт и захотелось вернуться к обычному дыханию — значит, граница уже пройдена и упражнение перестало быть упражнением.
Пятое правило самое приметное со стороны: почти все эти упражнения делаются через одну ноздрю, причём ноздри чередуются — вдох через одну, выдох через другую. Почему именно так, разберём чуть ниже; сперва нужен метроном.
Всё в физическом мире вибрирует — от крошечного атома до величайшего светила, неподвижного в природе нет ничего, и всякое движение есть проявление закона ритма. Тело подчинено этому закону не меньше, чем планеты в обращении вокруг Солнца, и значительная часть науки о дыхании выросла именно из такого наблюдения. Сознательно попадая в собственный ритм, человек, как здесь считается, вбирает несравнимо больше праны, чем при дыхании случайном. Ритм лёгких при этом расходится по всему телу, а не остаётся в грудной клетке.
Метроном берут не внешний. Единицей счёта служит удар сердца — число ударов пульса, укладывающихся в одну фазу дыхания, во вдох. Сердце у всех бьётся по-разному, и в этом весь смысл: мера получается не общая, а именно ваша. Насчитали за вдох четыре удара — значит, ваше число ритма дыхания равно четырём; от этой четвёрки дальше строятся все схемы. Обозначают её буквой n.
Схем, из которых складывается практика, четыре, и они просты до элегантности. Первая — n – n: вдох и выдох равны, при n=4 это четыре удара туда и четыре обратно, симметричная горка. Вторая — n – 2n: выдох вдвое длиннее вдоха, четыре и восемь, склон пологий. Третья добавляет наверху площадку — n – n/2 – n, где задержка равна половине вдоха: четыре, два, четыре. Четвёртая соединяет обе идеи: n – n/2 – 2n, то есть четыре, два, восемь. Начинают с первых двух, без задержки, и только освоив их, надстраивают паузу.
Теперь о том, зачем чередовать ноздри. В теле, по этой системе, проходят два русла — Ида и Пингала, лунный ток и солнечный. Правая ноздря открывает солнечный: тёплый, активный. Левая — лунный: прохладный, флегматичный, пассивный. Каналы не близнецы, у них разные задачи: левый связывают с рефлексами артериальной системы, правый — с венозной. Организм и сам переключает ведущий ток примерно раз в два часа, без всякого нашего участия.
Переключить его вручную проще, чем кажется: полежать минут десять-пятнадцать на левом боку — и поток пойдёт через Пингалу; лечь на правый — активизируется Ида. А уравновешивающее солнечно-лунное дыхание практикуют в четырёх точках суток: на восходе, в полдень, на закате и в полночь — там, где стихии передают друг другу эстафету и поток на мгновение слабеет.
Само упражнение выглядит так. Удобная медитативная поза — Лотос, Полулотос, Ваджрасана или просто кресло, если с позами не сложилось; лицом лучше на север или восток, голова и шея на одной линии с прямым позвоночником, глаза закрыты. Правая рука мягко ложится на нос: большой палец на правой ноздре, безымянный и мизинец — на левой, указательный и средний поджаты или лежат в точке между бровями. Обязательный полный выдох — и дальше вдох через одну ноздрю, выдох через другую, с переменой на каждом цикле: тёплая солнечная энергия идёт по своему руслу, прохладная лунная по своему. Дольше пяти минут это не делают.
Самая практичная часть системы — та, где дыхание становится ответом на состояние. Логика простая и почти современная: определённые мысли вызывают определённые чувства, чувства толкают к поступкам, и разбираться с этой цепочкой удобнее с того конца, который в вашей власти прямо сейчас. Состояния, о которых пойдёт речь, традиция описывает как утечки: гнев, зависть, тщеславие, уныние вытекают из человека энергией, а не копятся в нём.
Правило, к которому всё сводится, помещается в одну строку. Когда энергии не хватает — вялость, усталость, пассивность, уныние, печаль, — рекомендуют активизирующее солнечное дыхание, правой ноздрёй, две-три минуты. Когда её, наоборот, слишком много и бурлит она не туда — гнев, зависть, гордыня, надменность, — успокаивающее лунное, левой ноздрёй, три-пять минут, и следом ритмическое. Отдельно для гнева советуют сначала совсем простое: сосчитать до десяти, пятнадцати, двадцати и обратно, и повторить это пять раз, а уже потом браться за дыхание.
Перечень страстей, к которым всё это прилагается, взят из христианской традиции: чревоугодие, чрезмерная чувствительность, сребролюбие, гнев, уныние и печаль, гордыня, зависть, лень, ложь. Печаль от уныния отличают тонко: при унынии причина скрыта, при печали ясна — и от печали советуют уходить в отвлечённый светлый образ, вроде лучезарного солнца в голубом небе, держа в уме «всё проходит, и это пройдёт». Ложь в этой оптике не мелкий проступок, а расход собственных сил, «самоубийство в миниатюре»: чтобы существовать, ей приходится всё время занимать у вас новую энергию. Против неё названо ритмическое дыхание.
Есть в этом списке пункт, устроенный не как борьба, а как перевод. Чрезмерная чувствительность, по традиции, отнимает энергии больше любой другой страсти — но глушить её не советуют, её предлагают превращать. Превращённая, она становится оджасом — особым видом силы, от которой человек делается энергичнее, живее умом и заметнее в своём окружении. Разница описана красиво: без оджаса можно высказывать высокие мысли, и они никого не убедят; с оджасом можно не сказать ничего важного — и произвести чарующее впечатление. Инструментом такого перевода названо всё то же ритмическое дыхание.
Ритмическое дыхание, к которому всё время отсылают, устроено проще солнечно-лунного: обе ноздри работают одновременно. Поза та же — прямая спина, закрытые глаза, лицо на север или восток; начинается всё, как всегда, с полного выдоха. Дальше плавный медленный глубокий вдох через обе ноздри, задержка, такой же плавный выдох — это полный цикл из трёх фаз. Между циклами короткая пауза, около секунды, и снова сначала.
Счёт держат по тому же пульсу: n – n/2 – n, пауза, и по новой. Продолжительность — две-три минуты, потолок — пять. Ничего героического: долгие сессии здесь не считаются достижением.
Отличает эту практику от прочих то, что к ней прилагается работа воображения. Дышать советуют, мысленно видя, как с каждым вдохом солнечное сплетение вбирает энергию, а затем, если сила нужна для дела, направляя этот ток — к голове, когда предстоит умственная работа, или к месту, которое требует внимания. Именно схемы с задержкой традиция называет уравновешивающими: считается, что в паузе оба тока, солнечный и лунный, соединяются, и отсюда равновесие — душевное и физическое. Есть и оговорка для тех, у кого давление гуляет: при повышенном выдох делают ступенчато, при пониженном ступенчатым делают вдох, как бы подкачивая прану.
Дальше система делает ход, характерный именно для астромедицины: общее дыхание она разбирает на двенадцать частных. У каждого знака свой час, своя длительность и свой рисунок вдоха, а лучшим временем почти везде названо утро и свежий воздух. Счёт чаще всего идёт на семь — вдох на семь, задержка на один, выдох на семь, — но в деталях знаки расходятся, и расхождения эти любопытны сами по себе.
| Знак | Час | Сколько | Рисунок дыхания |
|---|---|---|---|
| Овен | 9–11 | 5 мин | 7–1–7, восемь раз; затем вдох сквозь язык-ложбинку при зажатых ноздрях |
| Телец | с 9 утра | 15–30 мин | на ходу, прогулочным шагом: 7 – пауза 2 с – 7 – пауза 2 с, шестнадцать циклов |
| Близнецы | 10–12 | 6 мин | 7–1–7 двенадцать раз, потом около трёх минут попеременно ноздрями |
| Рак | утро или закатный час | 5 мин | лицом к солнцу, живот работает как мехи; начинать с одной минуты |
| Лев | 12–13 и 14–15 | 10 мин | вдох и выдох по семь ударов пульса, пальцы на запястье |
| Дева | 14–16 | 3–5 мин | ладони на солнечном сплетении, медленный выдох на счёт семь, шестнадцать раз |
| Весы | с 9 и после 17 | 3–5 мин | руки сомкнуты над головой, наклоны в стороны на задержке, десять раз |
| Скорпион | 8–16 | 5 мин | вдох 2 – задержка 8 – выдох 4, выдох через одну ноздрю |
| Стрелец | 8–9 и 17–18 | 5 мин | 7–1–7 десять раз, затем ладонь на печень и мантра «хроом» вместо счёта |
| Козерог | 7–8 и 17–24 | от 10 мин | вдох 1 – задержка 7 – выдох 1; затем закрытые уши и внутренние звуки |
| Водолей | 7–9 | около 8 мин | 4–8–8, повторы наращивают помесячно: десять, пятнадцать, двадцать |
| Рыбы | 8–10 | 6 мин | шелестящий неполный вдох, задержка 5, выдох левой ноздрёй на десять |
Разброс тут не декоративный, и частности стоят того, чтобы их разглядеть. Львам предложено считать не про себя, а по собственному пульсу, обхватив запястье пальцами, как при измерении, и наращивать занятие день за днём — с десяти минут до тридцати. Тельцам вообще советуют дышать на ходу, медленной лёгкой походкой по лесу или парку. Ракам — встать лицом к солнцу и работать брюшными мышцами, как воздуходувными мехами, прибавляя по минуте раз в месяц. Козерогам после дыхательной части предлагают зажать большими пальцами козелки ушей, положить пальцы на веки и слушать звуки внутри, удерживая это состояние, пока не растворятся тревоги.
Ещё несколько штрихов стоят упоминания. Стрельцам к дыханию добавлена ладонь на печени и протяжное «хроом» вместо счёта. Рыбам — почти беззвучный шелестящий вдох, который сравнивают с воздухом, выходящим из проколотой камеры. Овнам — второй этап, где язык складывают ложбинкой между зубами, а ноздри зажимают пальцами. Общее у всех одно: не спешить, не напрягаться, не доводить себя до головокружения и наращивать повторы неделями, а не за один вечер.
Рядом с дыханием в этой же системе стоят мудры — их так и зовут: йога пальцев. Это определённые сочетания пальцев, пришедшие из ритуального языка жестов, которым выражали благодарность, милость, поучение, предостережение, уверение. Идея, стоящая за их применением к телу, ровно та же, что и за пранаямой: недомогание понимается как сбой циркуляции энергии по каналам и меридианам, а сложенные пальцы замыкают определённые каналы и точки, выравнивая поток.
Устроены они несложно. Мудра Знания — указательный палец на подушечку большого, остальные свободно выпрямлены, руки на уровне груди, дыхание через нос; её связывают с сосредоточением, памятью и снятием тревоги. Мудра Жизни — большой палец соединён с безымянным и мизинцем, на уровне лица — числится общеукрепляющей, для бодрости и выносливости. Мудра Земли, где вместе кончики большого и безымянного, идёт как защитная: для устойчивости в стрессе и уверенности в себе. Мудра Энергии соединяет большой, средний и безымянный на уровне солнечного сплетения; мудра Воды складывается двумя руками сразу; мудра Коровы переплетает пальцы обеих рук крест-накрест и держится на уровне бёдер.
Режим предложен спокойный и совсем не спортивный: около сорока пяти минут в день, причём вовсе не обязательно подряд — можно три раза по пятнадцать минут, можно девять раз по пять. Поза — Лотос или Полулотос, а при отсутствии навыка достаточно просто удобно сесть, выпрямить спину и успокоить мысли. И честное предупреждение, которое традиция даёт сама: быстрого эффекта здесь не ждут — кому-то, как считается, хватит двух недель, кому-то понадобится месяц или два, и главное, чем стоит запастись, — терпение.
Что во всём этом главное — так это возвращающаяся мысль о ритме. Дыхание меряют пульсом, ведущий ток сам переключается каждые два часа, упражнение привязано и к часу суток, и к знаку, а четыре узловые точки дня — восход, полдень, закат, полночь — оказываются теми же самыми, вокруг которых размечен весь остальной круг времени. Отсюда естественно шагнуть в две стороны: вглубь, к меридианам и их часам силы и слабости, и вширь — к кругам года, месяца и суток, по которым эта система размечает подъёмы и спады жизнеспособности. Обе дороги ждут дальше в этом разделе.